Ketaatan bukan sesuatu yang diberikan manusia kepada tuhan, melainkan jalan yang diberikan tuhan agar manusia menyelamatkan dirinya sendiri.
JAKARTA.PPMIndonesia.com– Ada sebuah pertanyaan sederhana yang mungkin jarang kita ajukan secara serius:
Ketika kita beribadah kepada Tuhan, sebenarnya siapa yang memperoleh manfaat dari ibadah itu?
Ketika kita shalat, siapa yang mendapatkan manfaat?
Ketika kita berpuasa, siapa yang menjadi lebih baik?
Ketika kita bersedekah, siapa yang sesungguhnya sedang dibersihkan?
Dan ketika kita menjauhi maksiat, apakah Tuhan menjadi lebih mulia karena kita taat?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut membawa kita kepada satu kesadaran penting: Tuhan tidak membutuhkan ibadah manusia. Manusialah yang membutuhkan petunjuk Tuhan.
Inilah salah satu pintu penting untuk memahami agama melalui pendekatan Qur’an bil Qur’an—membaca satu ayat dengan ayat lainnya sehingga Al-Qur’an menjelaskan struktur maknanya sendiri.
Tuhan Maha Kaya, Manusia yang Membutuhkan
Al-Qur’an tidak membangun hubungan antara Tuhan dan manusia sebagai hubungan antara Tuhan yang membutuhkan pelayanan manusia dengan manusia yang memberikan pelayanan kepada-Nya.
Sebaliknya, Al-Qur’an berulang kali menegaskan bahwa Allah adalah Al-Ghaniyy, Yang Maha Kaya dan tidak membutuhkan siapa pun.
Allah berfirman:
إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ ۖ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ ۖ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ
“Jika kamu kafir, maka sesungguhnya Allah tidak memerlukanmu. Dia tidak meridai kekafiran bagi hamba-hamba-Nya. Jika kamu bersyukur, Dia meridainya bagimu.” QS. Az-Zumar [39]: 7
Ayat ini menarik karena menyatukan dua hal yang sering dipisahkan manusia.
Allah tidak membutuhkan manusia, tetapi Allah tetap menghendaki manusia bersyukur.
Artinya, perintah Tuhan bukan muncul karena Tuhan membutuhkan sesuatu dari manusia. Perintah itu ditujukan untuk kepentingan manusia sendiri.
Prinsip tersebut semakin jelas dalam ayat berikut:
وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ
“Barang siapa bersungguh-sungguh, maka sesungguhnya dia bersungguh-sungguh untuk dirinya sendiri. Sungguh, Allah Mahakaya, tidak memerlukan sesuatu dari seluruh alam.” QS. Al-‘Ankabut [29]: 6
Kalimat فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ—“sesungguhnya ia bersungguh-sungguh untuk dirinya sendiri”—menjadi kunci.
Manusia yang berjuang dalam kebaikan sesungguhnya sedang membangun dirinya sendiri.
Bukan Tuhan yang menjadi lebih besar karena perjuangan manusia.
Manusialah yang sedang dibentuk oleh perjuangan itu.
Ibadah Untuk Membentuk Manusia
Jika prinsip tersebut diteruskan melalui ayat-ayat Al-Qur’an lainnya, kita menemukan bahwa berbagai bentuk ibadah selalu memiliki dampak yang kembali kepada kehidupan manusia.
Shalat: Menjaga Manusia dari Kerusakan
Allah berfirman:
اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ ۖ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ
“Bacalah Kitab (Al-Qur’an) yang telah diwahyukan kepadamu dan laksanakanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Dan sungguh, mengingat Allah itu lebih besar (keutamaannya). Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” QS. Al-‘Ankabut [29]: 45
Perhatikan konstruksi ayat tersebut.
Al-Qur’an tidak mengatakan bahwa shalat membuat Tuhan menjadi lebih kaya atau lebih berkuasa.
Yang dijelaskan adalah fungsi shalat bagi manusia: mencegah perbuatan keji dan mungkar.
Dengan demikian, shalat memiliki dimensi transformasi manusia.
Pertanyaan pentingnya kemudian bukan hanya:
“Apakah kita sudah shalat?”
Tetapi:
“Apakah shalat telah mengubah diri kita?”
Puasa: Melatih Manusia Mengendalikan Diri
Tentang puasa, Al-Qur’an menjelaskan:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” QS. Al-Baqarah [2]: 183
Kata penting dalam ayat tersebut adalah لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ—“agar kamu bertakwa”.
Puasa bukanlah kebutuhan Tuhan.
Puasa adalah proses pendidikan manusia.
Manusia belajar mengendalikan keinginan, menahan dorongan, mengatur kebutuhan, dan menempatkan kehendak pribadi di bawah kesadaran yang lebih tinggi.
Dengan demikian, puasa pada akhirnya kembali kepada manusia.
Sedekah: Membersihkan Manusia
Hal serupa tampak dalam perintah sedekah dan zakat.
Allah berfirman:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Ambillah zakat dari harta mereka, guna membersihkan dan menyucikan mereka dengannya, dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doamu itu menenteramkan jiwa bagi mereka. Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui.” QS. At-Taubah [9]: 103
Perhatikan dua kata:
تُطَهِّرُهُمْ — membersihkan mereka.
وَتُزَكِّيهِم — menyucikan mereka.
Sekali lagi, manfaatnya diarahkan kepada manusia.
Harta tidak menjadi kebutuhan Tuhan.
Yang membutuhkan penyucian adalah manusia.
Manusia dapat dikotori oleh keserakahan, ego, dan keterikatan berlebihan terhadap harta. Karena itu, sedekah hadir bukan sekadar sebagai aktivitas ekonomi, tetapi sebagai proses pembentukan manusia.
Kebaikan Dan Keburukan Kembali Kepada Diri
Prinsip tersebut tidak hanya berlaku pada ibadah ritual.
Al-Qur’an memperluasnya menjadi hukum kehidupan.
Allah berfirman:
مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ۗ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ
“Barang siapa mengerjakan kebajikan, maka itu untuk dirinya sendiri, dan barang siapa mengerjakan kejahatan, maka itu akan menimpa dirinya sendiri. Tuhanmu tidak menzalimi hamba-hamba-Nya.” QS. Fussilat [41]: 46
Ayat ini memberikan sebuah prinsip yang sangat fundamental:
Kebaikan kembali kepada pelakunya. Kejahatan pun kembali kepada pelakunya.
Karena itu, Tuhan tidak memperoleh keuntungan dari kebaikan manusia.
Dan Tuhan tidak mengalami kerugian karena kejahatan manusia.
Manusialah yang menerima konsekuensi dari pilihannya.
Petunjuk Juga Untuk Diri Sendiri
Prinsip yang sama ditegaskan dalam persoalan petunjuk dan kesesatan.
مَّنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ
“Barang siapa mendapat petunjuk, maka sesungguhnya dia mendapat petunjuk untuk dirinya sendiri, dan barang siapa tersesat, maka sesungguhnya dia tersesat untuk dirinya sendiri. Dan seseorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain.” QS. Al-Isra [17]: 15
Dengan demikian, agama bukanlah sistem yang membuat Tuhan mendapatkan keuntungan dari ketaatan manusia.
Agama adalah petunjuk agar manusia tidak kehilangan dirinya sendiri.
Lalu Mengapa Manusia Sering Memilih yang Merusak Dirinya?
Di sinilah persoalan menjadi lebih dalam.
Jika manusia mengetahui bahwa ketaatan membawa kebaikan bagi dirinya, mengapa ia tetap melakukan sesuatu yang merusak dirinya?
Al-Qur’an mengarahkan perhatian kepada hawa nafsu.
أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan pengetahuan-Nya, serta mengunci pendengaran dan hatinya dan meletakkan penutup atas penglihatannya? Maka siapa yang dapat memberinya petunjuk setelah Allah? Tidakkah kamu mengambil pelajaran?” QS. Al-Jatsiyah [45]: 23
Ini adalah salah satu gambaran paling tajam Al-Qur’an tentang problem manusia.
Manusia tidak selalu melakukan keburukan karena tidak mengetahui.
Kadang manusia mengetahui, tetapi keinginannya lebih kuat daripada pengetahuannya.
Ia tahu sesuatu merusak, tetapi tetap melakukannya.
Ia tahu keserakahan menghancurkan, tetapi tetap mengejarnya.
Ia tahu kemarahan merusak hubungan, tetapi tetap mempertahankannya.
Ia tahu kebohongan menghancurkan kepercayaan, tetapi tetap menggunakannya.
Di sinilah agama berfungsi sebagai proses pembentukan kesadaran agar manusia tidak menjadi budak hawa nafsunya sendiri.
Maksiat: Tuhan Tidak Terluka, Manusialah Yang Terluka
Al-Qur’an menggambarkan akibat perbuatan buruk bukan sebagai kerugian yang dialami Tuhan, tetapi sebagai kerusakan yang menimpa manusia.
كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ
“Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.” QS. Al-Muthaffifin [83]: 14
Dosa yang dilakukan berulang kali dapat membentuk kondisi batin.
Hati yang semula peka menjadi tumpul.
Kesalahan yang semula terasa berat menjadi biasa.
Keburukan yang semula membuat malu akhirnya dapat dilakukan tanpa rasa bersalah.
Karena itu, maksiat pada akhirnya bukan sekadar persoalan “melanggar aturan Tuhan”.
Maksiat adalah proses ketika manusia merusak dirinya sendiri.
Kerusakan Di Dunia Juga Kembali Kepada Manusia
Prinsip tersebut bahkan diperluas Al-Qur’an pada kehidupan sosial dan lingkungan.
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
“Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia; Allah menghendaki agar mereka merasakan sebagian dari akibat perbuatan mereka, agar mereka kembali ke jalan yang benar.” QS. Ar-Rum [30]: 41
Di sini terlihat hubungan yang sangat menarik.
Ketaatan bukan hanya menyelamatkan batin individu.
Ketaatan yang benar seharusnya juga melahirkan kehidupan yang lebih tertib, adil, dan tidak merusak.
Sebaliknya, ketika manusia dikuasai keserakahan, hawa nafsu, dan kepentingan diri, kerusakan tidak berhenti pada dirinya.
Kerusakan dapat meluas menjadi kerusakan sosial dan ekologis.
Dari Ibadah Menuju Perubahan Kehidupan
Dari rangkaian ayat tersebut, kita dapat melihat sebuah struktur pemikiran Al-Qur’an.
Allah tidak membutuhkan manusia.
↓
Manusia membutuhkan petunjuk Allah.
↓
Petunjuk melahirkan ketaatan.
↓
Ketaatan membentuk manusia.
↓
Manusia yang terbentuk seharusnya mampu mengendalikan hawa nafsunya.
↓
Pengendalian diri melahirkan perilaku yang baik.
↓
Perilaku yang baik membangun kehidupan sosial.
Dengan demikian, ibadah tidak seharusnya berhenti pada ritual.
Ibadah harus menghasilkan transformasi manusia.
Shalat seharusnya membangun kemampuan meninggalkan perbuatan keji dan mungkar.
Puasa seharusnya membangun kemampuan mengendalikan diri.
Sedekah seharusnya membersihkan manusia dari keserakahan.
Dan seluruh ketaatan seharusnya membawa manusia semakin dekat kepada kualitas kehidupan yang baik.
Lalu, Untuk Siapa Kita Beribadah?
Pertanyaan judul tulisan ini akhirnya memperoleh jawabannya.
Untuk siapa kita beribadah?
Bukan karena Tuhan membutuhkan shalat kita.
Bukan karena Tuhan membutuhkan puasa kita.
Bukan karena Tuhan membutuhkan harta yang kita sedekahkan.
Bukan pula karena kemuliaan Tuhan akan berkurang jika kita tidak taat.
Kita beribadah karena kitalah yang membutuhkan proses pembentukan itu.
Kita membutuhkan shalat agar hati tidak mudah dikuasai kekacauan.
Kita membutuhkan puasa agar keinginan tidak menjadi penguasa.
Kita membutuhkan sedekah agar harta tidak menguasai jiwa.
Kita membutuhkan larangan agar kebebasan tidak berubah menjadi kehancuran.
Kita membutuhkan petunjuk agar kehidupan tidak kehilangan arah.
Maka ibadah bukanlah “jasa manusia kepada Tuhan”.
Ibadah adalah jalan Tuhan untuk menyelamatkan manusia.
Penutup: Jangan Sampai Kita Beribadah tetapi Tidak Berubah
Pada akhirnya, mungkin pertanyaan terbesar dalam kehidupan beragama bukan:
“Berapa banyak ibadah yang sudah kita lakukan?”
Melainkan:
“Menjadi manusia seperti apa kita setelah beribadah?”
Jika shalat semakin banyak tetapi kesombongan tetap tumbuh, kita perlu bertanya apa yang sebenarnya terjadi dalam diri kita.
Jika puasa berulang setiap tahun tetapi hawa nafsu tetap menjadi penguasa, kita perlu kembali memahami makna puasa.
Jika sedekah semakin banyak tetapi kepedulian sosial tidak tumbuh, kita perlu kembali membaca tujuan penyucian yang terkandung di dalamnya.
Sebab Tuhan tidak membutuhkan ibadah kita.
Kitalah yang membutuhkan perubahan yang lahir dari ibadah.
Dan mungkin di sinilah kesadaran tertinggi dalam ketaatan:
Kita tidak sedang melakukan sesuatu untuk Tuhan.
Kita sedang membiarkan Tuhan membentuk diri kita melalui petunjuk-Nya.
Maka pertanyaan terakhirnya bukan lagi:
“Apa yang sudah kita berikan kepada Tuhan?”
Tetapi:
“Apa yang telah ibadah lakukan terhadap diri kita?”
Jika setelah bertahun-tahun beribadah kita masih menjadi manusia yang dikuasai ego, keserakahan, kebencian, dan hawa nafsu, mungkin yang perlu diperiksa bukan seberapa banyak ritual kita, melainkan seberapa jauh kita memahami tujuan ketaatan itu sendiri.
Sebab pada akhirnya, Tuhan tidak membutuhkan ibadah kita. Manusialah yang membutuhkan Tuhan.
KAJIAN SYAHIDA | QUR’AN BIL QUR’AN
Al-Qur’an dibaca dengan Al-Qur’an: satu ayat menerangkan, menguatkan, dan membuka hubungan makna dengan ayat lainnya.
