Kajian Syahida | Qur’an bil Qur’an
Al-Qur’an mengingatkan bahwa bumi bukan sekadar ruang untuk dieksploitasi, melainkan amanah kehidupan yang harus dijaga. Di hadapan krisis ekologis, manusia sedang menentukan pilihan: membangun peradaban yang menumbuhkan kehidupan atau mempertahankan pola pembangunan yang membakar masa depan.
Bumi: Amanah, Bukan Sekadar Sumber Daya
Manusia sering membicarakan pembangunan dengan ukuran pertumbuhan ekonomi, peningkatan produksi, investasi, dan penguasaan sumber daya alam. Namun, ada pertanyaan mendasar yang perlu diajukan: apakah pembangunan yang kita lakukan benar-benar memperbaiki kehidupan, atau justru menggerogoti fondasi yang menopangnya?
Al-Qur’an mengajak manusia melihat bumi dari perspektif yang lebih mendasar. Bumi bukan semata-mata objek yang dapat dikuasai, melainkan ruang kehidupan yang memiliki keteraturan, keseimbangan, dan keterhubungan.
Allah SWT berfirman:
وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ
“Janganlah kamu berbuat kerusakan di bumi setelah diatur dengan baik. Berdoalah kepada-Nya dengan rasa takut dan penuh harap. Sesungguhnya rahmat Allah sangat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik.” (QS Al-A’raf [7]: 56).
Ayat ini meletakkan larangan membuat kerusakan setelah bumi berada dalam keadaan baik. Pesannya bukan hanya larangan melakukan tindakan yang secara langsung merusak lingkungan, tetapi juga ajakan menjaga tatanan kehidupan agar tetap memungkinkan manusia dan makhluk lainnya berkembang.
Dalam konteks sekarang, kerusakan itu dapat terlihat pada pencemaran sungai, penggundulan hutan, rusaknya tanah pertanian, hilangnya keanekaragaman hayati, serta eksploitasi sumber daya yang mengabaikan daya pulih alam.
Pembangunan yang mengabaikan akibat-akibat tersebut perlu dievaluasi. Sebab, keberhasilan ekonomi yang dibayar dengan kehancuran ekosistem pada akhirnya akan menjadi beban bagi masyarakat sendiri.
Ketika Kerusakan Menjadi Buah Perbuatan Manusia
Al-Qur’an tidak memisahkan perilaku manusia dari keadaan alam. Dalam Surah Ar-Rum ayat 41, Allah SWT berfirman:
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
“Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan perbuatan tangan manusia. Allah menghendaki agar mereka merasakan sebagian dari akibat perbuatan mereka, agar mereka kembali ke jalan yang benar.” (QS Ar-Rum [30]: 41).
Ayat ini menghubungkan kerusakan di darat dan laut dengan perbuatan manusia. Hubungan tersebut menjadi landasan penting bagi kesadaran ekologis.
Banjir, kekeringan, pencemaran, krisis air bersih, dan kerusakan habitat tidak selalu berdiri sebagai peristiwa alam yang terpisah dari aktivitas manusia. Dalam banyak keadaan, dampaknya diperparah oleh tata kelola lingkungan yang buruk, eksploitasi berlebihan, dan kebijakan yang mengabaikan keberlanjutan.
Tentu, tidak setiap bencana dapat disederhanakan sebagai akibat langsung dari satu kesalahan manusia. Faktor alam, kondisi geografis, dan berbagai proses lainnya juga berperan. Namun, ayat ini mengingatkan bahwa manusia harus berani memeriksa kontribusi tindakannya terhadap kerusakan yang terjadi.
Tobat ekologis, karena itu, tidak cukup berupa penyesalan atau doa. Ia harus menjadi perubahan cara hidup, cara berproduksi, cara mengonsumsi, dan cara mengelola sumber daya alam.
Jannah: Gambaran Kehidupan yang Menumbuhkan
Salah satu gambaran yang berulang dalam Al-Qur’an tentang kehidupan yang baik adalah jannah. Secara bahasa, kata ini berkaitan dengan sesuatu yang tertutup atau terlindungi. Dalam berbagai konteks Al-Qur’an, kata jannah dapat menunjuk pada kebun atau taman, dan dalam konteks kehidupan akhirat menunjuk pada surga.
Ketika berbicara tentang hujan dan pertumbuhan tanaman, Al-Qur’an menggunakan kata tersebut dalam konteks kebun yang menghasilkan buah.
Allah SWT berfirman:
وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ
“Kami turunkan dari langit air yang penuh berkah, lalu Kami tumbuhkan dengannya kebun-kebun dan biji-bijian yang dapat dipanen.” (QS Qaf [50]: 9).
Ayat berikutnya menjelaskan:
وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ رِزْقًا لِلْعِبَادِ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا ۚ كَذَٰلِكَ الْخُرُوجُ
“Dan pohon-pohon kurma yang tinggi menjulang, yang mempunyai mayang tersusun rapi, sebagai rezeki bagi hamba-hamba (Kami). Dengan air itu Kami hidupkan negeri yang mati. Seperti itulah terjadinya kebangkitan.” (QS Qaf [50]: 10–11).
Rangkaian ayat ini memperlihatkan hubungan antara air, tanah, tumbuhan, pangan, dan kehidupan. Air menumbuhkan kebun, kebun menghasilkan pangan, dan tanah yang sebelumnya mati kembali hidup.
Inilah gambaran yang relevan untuk membangun kesadaran peradaban: kehidupan tumbuh melalui keterhubungan, bukan melalui penghancuran.
Dalam refleksi ekologis, jannah dapat menjadi inspirasi bagi model tata kelola bumi yang menjaga kesuburan tanah, ketersediaan air, keanekaragaman hayati, dan keberlanjutan pangan. Ini bukan berarti menyamakan seluruh makna surga dalam Al-Qur’an dengan sistem lingkungan di bumi. Akan tetapi, gambaran kebun yang subur memberikan pelajaran nyata tentang pentingnya merawat sumber kehidupan.
Naar: Peringatan tentang Api dan Kehancuran
Di sisi lain, Al-Qur’an juga menggunakan kata nar dalam berbagai konteks. Kata ini dapat menunjuk pada api secara umum, sementara dalam konteks tertentu merujuk pada neraka sebagai balasan akhirat.
Api mempunyai fungsi dalam kehidupan manusia. Ia dapat menjadi sumber energi, membantu memasak, mengolah bahan, dan mendukung berbagai kegiatan produksi. Namun, api juga dapat menjadi kekuatan penghancur ketika tidak terkendali atau digunakan secara merusak.
Al-Qur’an memberikan gambaran tentang api yang menjadi peringatan bagi manusia melalui Surah Al-Waqi’ah ayat 71–73:
أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ أَأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعًا لِلْمُقْوِينَ
“Maka, apakah kamu memperhatikan api yang kamu nyalakan? Kamukah yang menumbuhkan pohonnya atau Kami yang menumbuhkannya? Kami menjadikannya sebagai peringatan dan manfaat bagi orang-orang yang memerlukan.”
Ayat ini mengingatkan manusia bahwa sumber daya yang dimanfaatkan untuk menghasilkan api pun berasal dari ciptaan Allah. Manusia bukan pencipta mutlak sumber daya, melainkan pengguna yang memiliki keterbatasan dan tanggung jawab.
Dalam pembacaan ekologis, ayat ini mengundang pertanyaan tentang bagaimana manusia menggunakan energi. Apakah energi menjadi sarana untuk meningkatkan kesejahteraan tanpa menghancurkan lingkungan, atau justru mendorong eksploitasi yang mengancam keberlanjutan bumi?
Kita tidak perlu mempertentangkan energi dengan kehidupan. Yang perlu dikritisi adalah pola penggunaan energi yang mengabaikan dampak ekologis, ketidakadilan distribusi manfaat, dan beban kerusakan yang diwariskan kepada generasi mendatang.
Dengan demikian, istilah naar tidak boleh begitu saja ditafsirkan sebagai sistem ekonomi atau model peradaban tertentu. Namun, gambaran api dalam Al-Qur’an dapat menjadi bahan refleksi tentang daya guna sekaligus daya rusak yang menyertai pemanfaatan sumber daya.
Dua Orientasi Peradaban: Eksploitasi atau Pemeliharaan
Jika ayat-ayat tentang kerusakan, kebun, air, dan api dibaca secara tematik, kita dapat menarik satu pertanyaan besar tentang arah peradaban manusia.
Apakah manusia akan membangun sistem yang hanya mengejar penguasaan dan pengambilan sumber daya, atau sistem yang mengutamakan keberlanjutan kehidupan?
Pertanyaan ini dapat diterjemahkan ke dalam dua orientasi pembangunan.
Pertama, orientasi eksploitatif. Sumber daya alam dipandang terutama sebagai komoditas yang harus diambil sebanyak mungkin. Keuntungan jangka pendek menjadi ukuran utama, sementara kerusakan lingkungan, hilangnya mata pencaharian masyarakat, dan beban antargenerasi sering ditempatkan sebagai persoalan belakangan.
Kedua, orientasi regeneratif. Alam dipandang sebagai sistem kehidupan yang harus dipelihara. Pemanfaatan sumber daya dilakukan dengan memperhatikan daya dukung lingkungan, keadilan sosial, keberlanjutan ekonomi, dan kepentingan generasi berikutnya.
Dua orientasi ini bukan istilah kategori yang ditetapkan secara langsung oleh Al-Qur’an. Keduanya merupakan kerangka refleksi untuk membaca tantangan pembangunan masa kini dengan berpijak pada nilai-nilai Qur’ani.
Dalam kerangka PPM, orientasi kedua dapat dihubungkan dengan pemberdayaan masyarakat. Masyarakat tidak cukup diposisikan sebagai penerima dampak pembangunan, tetapi perlu menjadi pelaku yang ikut menentukan arah pengelolaan sumber daya di lingkungannya.
Kedaulatan pangan, pengelolaan air, pengolahan limbah, pengembangan energi yang lebih bersih, ekonomi koperasi, dan penguatan usaha masyarakat merupakan bagian dari agenda yang dapat mempertemukan kepentingan ekonomi dengan tanggung jawab ekologis.
Manusia sebagai Khalifah: Mengelola, Bukan Merusak
Al-Qur’an menyebut manusia sebagai khalifah di bumi. Allah SWT berfirman:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, ‘Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di bumi.’” (QS Al-Baqarah [2]: 30).
Khalifah bukan sekadar gelar kehormatan. Ia mengandung tanggung jawab. Manusia diberi kemampuan untuk berpikir, memilih, mengembangkan pengetahuan, dan mengelola kehidupan. Kemampuan tersebut harus disertai kesadaran bahwa bumi bukan milik pribadi manusia yang dapat diperlakukan tanpa batas.
Al-Qur’an juga mengingatkan tentang keseimbangan:
وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ
“Dan langit telah Dia tinggikan dan Dia ciptakan keseimbangan, agar kamu jangan merusak keseimbangan itu. Tegakkanlah keseimbangan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi keseimbangan itu.” (QS Ar-Rahman [55]: 7–9).
Kata mizan mengandung makna keseimbangan dan ukuran. Pesan ayat ini dapat menjadi dasar etis bagi pengelolaan kehidupan: manusia tidak boleh melampaui batas dan merusak keseimbangan yang menopang keberlangsungan alam.
Di sinilah makna kepemimpinan manusia diuji. Menjadi khalifah berarti mengembangkan kemampuan untuk mengelola, bukan menggunakan kekuasaan untuk menghancurkan.
Tobat Ekologis: Berubah, Bukan Sekadar Menyesal
Kesadaran ekologis dalam perspektif Al-Qur’an harus berujung pada perubahan tindakan. Allah SWT berfirman:
إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sebelum mereka mengubah keadaan diri mereka sendiri.” (QS Ar-Ra’d [13]: 11).
Perubahan ekologis membutuhkan perubahan pada tingkat individu, komunitas, kelembagaan, dunia usaha, dan kebijakan publik.
Pada tingkat individu, perubahan dapat dimulai dari pola konsumsi yang bertanggung jawab, pengurangan sampah, penghematan air dan energi, serta kepedulian terhadap lingkungan sekitar.
Pada tingkat komunitas, masyarakat dapat mengembangkan gerakan penghijauan, pengelolaan sampah, pertanian berkelanjutan, perlindungan sumber air, dan penguatan ekonomi lokal.
Pada tingkat kelembagaan, organisasi masyarakat sipil, koperasi, pemerintah, dan dunia usaha perlu membangun tata kelola yang transparan, adil, serta memperhitungkan dampak lingkungan dalam setiap keputusan.
Tobat ekologis bukan berarti menolak pembangunan atau teknologi. Justru, ia menuntut pembangunan yang lebih cerdas, berkeadilan, dan tidak mengorbankan masa depan.
Pilihan Peradaban Ada di Tangan Manusia
Pada akhirnya, Al-Qur’an mengajak manusia untuk membaca bumi sebagai tanda kebesaran Allah sekaligus amanah yang harus dijaga.
Gambaran kebun yang tumbuh melalui air mengajarkan pentingnya merawat kehidupan. Gambaran api mengingatkan tentang manfaat dan potensi kehancuran. Larangan membuat kerusakan menegaskan bahwa manusia tidak boleh mengabaikan akibat perbuatannya.
Kita tidak sedang diminta memilih antara teknologi dan alam, antara energi dan pertanian, atau antara ekonomi dan lingkungan. Kita sedang diminta menentukan bagaimana seluruh kemampuan manusia digunakan: untuk memperluas kemaslahatan atau memperbesar kerusakan.
Bagi gerakan pemberdayaan masyarakat, pilihan ini harus diterjemahkan menjadi kerja nyata. Masyarakat perlu diperkuat agar mampu mengelola pangan, air, energi, tanah, dan sumber daya lokal secara mandiri serta berkelanjutan.
Sebab, ukuran kemajuan bukan hanya seberapa besar sumber daya yang berhasil diambil dari bumi, tetapi juga seberapa baik kehidupan yang dapat diwariskan kepada generasi berikutnya.
Apakah kita akan menjadi pengelola bumi yang menumbuhkan kehidupan, atau justru menjadi pembakar yang menghabiskan masa depan?
Pertanyaan itu bukan hanya persoalan lingkungan. Ia adalah pertanyaan tentang iman, tanggung jawab, dan arah peradaban manusia. (Syahida)
